福祸不定，世事无常。只有明白事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。

从古至今，凡论到超凡绝顶、无所牵挂的，那首屈一指当数庄子。庄子自称“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”。也就是说，不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静平和。这样的境界不可谓不高，想来至今也无几人能达到。对于庄子的境界，南怀瑾先生有个奇特的比喻，婴儿生下来不足百天，手里握东西的时候看似很牢，实际上却没有用力，在若有若无之间安详而宁静，这也就是一种自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万

物的根本，自在自得道。

人们为什么要若有若无地去对待把握身边的事物呢？这是因为宇宙万物时刻都在变幻的缘故。南怀瑾先生说，任何时间，任何地方，一切的事情，一刹那之间都在变化，不会永恒存在。比如两个人拉手，第一次拉手分开以后，等第二次拉手的时候，这过程之中已经产生了很多的变化，与此同理的还有“人不能两次踏进同一条河流”等理论。

一次，佛陀带着几位侍者出行。当时正午当头，天气闷热，佛陀只觉口渴难耐，就吩咐侍者阿难：“我们不久前曾跨过一条小溪，你回去帮我取些水来。”

阿难回头去找到了那条小溪，但小溪实在太小了

，刚才一些车子经过之后，溪水之中留下了很多泥沙，如今变得混浊不堪，水不能喝了。于是阿难回去告诉佛陀：“那小溪的水已变得很脏，不能喝了，我知道有一条河就离这里只有几里路，让我去那为您取水吧。”

佛陀说：“不，你回到小溪那里。”阿难表面遵从，但内心并不服气，他认为时间并不会改变水质，只是浪费自己的时间让自己白跑一趟。他走到那里，发现水比刚才清澈了一些，但是还残留许多泥沙，仍旧不能喝。于是他又跑回来说：“您为什么要坚持？”佛陀并不解释，只是坚持说不：“你再去。”阿难只好遵从。

当他再到溪边的时候，发现溪水已

经像路过的时候那么清澈了，原来泥沙已经沉到了溪底。阿难笑了，快步取水回来，拜在佛陀脚下说：“您给我上了伟大的一课，无论是林中的小溪还是生命中的河流，没有什么东西是永恒的。”

溪水变混浊也只是一时，随着时间的流逝，它慢慢淘净泥沙，自然再次恢复了清澈。人们如果只看到眼前的微小变化，那么就无法把握事物的整体，因此着眼于全体与时俱进地实施才是上佳之策。南怀瑾先生常借佛法所说的一句话来提醒世人——刹那无常。

世上万物包括时间，每时每刻都在改变，南怀瑾先生认为，想要一辈子都幸福，那本身就是一种奢求。因为幸福如同羽

毛一样飘忽不定难以把握，因此，人的毕生本身就处于祸福之中无法揣测。福祸不定，世事无常。只有明白事物变化发展的本质，用变化和发展的眼光看待一切事物，才不会偏离生活的轨道。

人生之中本身就有无数得失，如果只看到自己失去的部分，却无视未来值得去争取的东西，那么虽然你的生命还没有完结，但是却早已枯竭无力。刹那无常，然则思想可以与时俱进。只要你肯向前迈出一步，就会看到意想不到的改变。其实，我们更应该感谢“无常”，正因为有了人生的这些“无常”,我们才能够活在当下，利用当下的每一分、每一秒来决定和转变，充实自己的生命。