关于太一的说法众说纷纭，从天道来看，大道无为，道之所生为一，太是最早最先的意思，太一是最早最先的一点源头，某种意义上，道与一同体，无形无名无始无终为道，有形有名生生不息则为一，古人的话，“道者，至精也，不可为形，不可为名，强为之名，谓之太一”。诸如此类的论述很多。

还有一个佐证，荀子论礼归于无为，《荀子》多处提到了“无为”，有一处是：“无小，大遍与诸生而无为也，似德”；有一处是：“仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。”

两度提到了太一，一说：“贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆”；一说：“凡礼始乎棁，成乎文，终乎悦姣。故至备，情文俱尽。其次，文代胜，其下复情以归太一。”

“复情以归太一”，太一为道，《易经》在演绎天道，“天行健，君子以自强不息”，法天的思想处处可见，儒家的学问是先要在天地万物中体会到“天行健”的真实含蕴，再从人事上做到自强不息。

如果只是从人事上强调自强不息，格局从天道落到人道，好一点，天道的自强不息变成人事上的自强自立，只见树木不见森林，如果私心私欲来理解自强，天道的自强不息演变成人设的自狂自大，这种情况并不少见。

《易经》是描述天道演绎天道的书，《易传》如此描述易的发源：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天， 俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。

如此描述易的历史，“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。 是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治。”

只不过，《易经》换了一个字，用易来描述天道，“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。 脱离天道的解释，易没有思考，不会作为不会动，呆呆不动有所感应便能知道天下之事。

从天道上看，非常容易解释也非常容易理解，一是描述天道的状态，二是圣人探颐索隐，洞见体证到大道总结了这么几句话，这几句话概括了先贤求证天道的精神和境界。

无思无为的状态，夫子的描述，“毋意、毋必、毋固、毋我”，没有主观臆测，没有绝对肯定，没有拘泥固执，没有自以为是。

《道德经》中说“后其身而身先，外其身而身存”，大道无形无象，破各种相才能进入真实的大道。不过，天道高远，先贤用大家听得懂能体会到的语言来描述天道罢了，如果执着于人道的解释，理解起来起码不完整。

道家主张清静无为众所周知，《道德经》说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”《淮南子·原道训》说：“无为为之而合於道，无为言言，而通乎德。”

道家的无为，根源在天道，无为而无不为，遵循事物发展规律自然而然做到“万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。

《庄子》中也有清静无为的解释：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”在政治中的应用则是“上德无为而无以为”，用大道无为的思想和方式治理国家。

道家的无为和儒家的无为区别在体认和方式不同，道家做到道法自然的真正无为，儒家带有更多的人文色彩，荀子直接说道家“弊于天而不知人”，不过，从这句话中也看出，儒家不是不知道天，儒家采用比较现实的做法用在政治管理方面。

相同的东西，不同的理解，另当别论。事实上，诸子百家都言大道，大家有共同的认识，无为而治合乎天地之道，儒家顺应天道而治理人道，主张从人道做起而达致天道。

这样看来，我们的文明有一条明显的主线先人发现和把握了自然和社会规律，道法自然，天道是各家归宿，只是各家体证和实践不同，各家内部又有不同的体证和实践。