《论语·为政》有句话：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”

为政以德，这是以德治国的传统，对于这种说法，我们听到耳朵都生茧，如果深入进去，以德治国可能不仅仅是政治口号，有深厚的文化底蕴。

相对法治来说，德治强调道德对政治的引导作用，我们的疑问在，历代注家从无为来解释。

何晏《集解》说：“德者，无为。犹北辰之不移而众星拱之。”唐朝编纂的《论语正义》也说：“德者，得也，物得以生谓之德。淳德不散，无为而清，则政善矣。”人君无为而治才能以德服众。

粗看这些注释，有些陈词滥调的味道，不仅仅是《论语》的注释，几千年来所有的注释和著作都围绕这些地方作各方面的解说。

注家不一定代表经典的原意，可以看做注家个人的看法，一个时代有一个时代的环境，一个时代有一个时代的问题，注家在当时的时代环境针对当时的问题提出自己的看法，只是这些看法用经典的诠释表达出来而已。

注家说的无为是《论语》原来的意思吗？

无为，解释为消极等待毫不作为肯定背离原文和事实，先人再如何白痴也不至于把无为解释为什么都不做的懒汉作风，无为不是不作为。

比较信得过的解释，无为不是人为主观地乱作为妄作为，顺着自然规律和社会法则做事，顺势而为，事半功倍。

另外一种解释，虚无在为，在是进行时，生生不息的状态，虚无生万物，无时无刻无处不在，这是从天道的角度来看无为。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道无形无相，无声无息，不可触摸，不可见闻，这是无，无在为，道又生育万物，天地万物都为道所生为道所养。

这是《道德经》的话，还有一句话形容天道的治理，“太上，不知有之”，理想的治理是每个人都遵守自然规律和社会法则，如果每个人都自觉遵守和共同维护大家认同的法则，管理的存在也就没有必要，或者说，大家不觉得有管理的存在。

我们可能会觉得只有道家在说天道，其实，儒家也在说天道，《中庸》说天道生生不息，“天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测”。

说天道无为而治，“博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”

《礼记》相对于《论语》来说更加原汁原味，《礼记·哀公问》有一段直接说天道：

公曰：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其不已。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”

天道在先秦诸子是一致的认同，天道无始无终，生生不已，无为而为，化生之后诚而能明，诚和明，比较人文的表达。

这样看来，儒家不止是仁义廉耻，这是误解，夫子罕言性与天道不是不懂性与天道，太史公感叹：“孔子罕称命，盖难言之也。非通幽明，恶能识乎性命哉？”不是不谈，是难谈，没有足够的智慧难以洞察天地人间阴阳变化，没有洞达阴阳的根基不可能谈天性和天命。

夫子也说，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，夫子不愤不启不悱不发，估计只有中人之上才有可能直接听到关于性与天道的内容，夫子因材施教循循善诱，面对大众，真谈的时候估计也只能从各种人事的体会来谈。

我们的看法，儒家重人道，根据天道而建立人道，《礼记·礼运》：“夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。”